Лекции по "Философии"

Сущность человека, конечно  же, многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек  слишком широк. Поэтому последующие  направления философской антропологии стали разрабатывать учение о  человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном  начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т.п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

Однако большинство представителей философской антропологии после  Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки  зрения не его сущности, а с точки  зрения его проявлений. Так возникает  функциональная, или функционалистская  школа философской антропологии, одним из основных представителей которой  является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, мифы, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, т. е. через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но в отличие от Шелера Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.

Проблема антропогенеза  в философии. См.генезис сознания.

В философско-антропологическом плане  можно говорить о выделении специфических феноменов человеческой телесности, конкретизирующих возможный спектр проявлений внутренней активности тела. Наиболее ярко они заявляют о себе в состоянии аффекта, нивелирующего механизмы самоконтроля и подчиняющего человека своей стихии. К основным характеристикам аффекта относятся его спонтанность и непредсказуемость, способность "захватить" человека целиком, полностью подавив сопротивление воли или голос рассудка. При этом "Я" как бы растворяется в стихии аффекта, объект которого становится тем полюсом притяжения, в котором фокусируются новые границы личности.

Страх – это психическая реакция, связанная с предчувствием опасности. В то же время внутренняя "логика" страха построена на определенном дисбалансе знания и незнания: мы знаем источник опасности, но не можем быть уверены в возможности благополучного исхода.

Феноменами, помогающими преодолеть страх, являются агрессия и смех. Наиболее мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов телесности является эрос. В современной философии он интерпретируется преимущественно в аспекте фрейдистской традиции как стремление к удовольствию, наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии.

 Экзистенциальные вопросы  личности. Экзистенциальная проекция бытия человека предполагает акцент на его уникальных, индивидуально-личностных свойствах и характеристиках. Вечные экзистенциальные вопросы: "В чем смысл человеческого существования? Стоит ли искать какой-то высший смысл и вообще жить, если все мы в равной мере обречены на смерть? Что есть "Я": особый случай или человек толпы, шагающий в ногу со всеми остальными и запрограммированный в своих поступках всесильной социальной матрицей? Есть ли у меня право быть собой, быть не таким, как все, быть свободным? Что такое свобода и есть ли она?".

Феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков, а также в решении смысложизненных проблем..

Смысл жизни имеет человеческое измерение. В мире, где нет человека, нет ни смысла, ни бессмыслицы. Только человек в процессе взаимодействия с миром способен выработать понимание смысла жизни. Это действо он совершает не произвольно, а в соответствии со своими ценностными установками, нормами и идеалами, обусловленными его субъективными особенностями и объективными условиями его бытия.

Человек не просто вырабатывает понятие смысла жизни, но и борется  за его воплощение. Как метко сказал писатель В. Каверин: цель жизни личности – «бороться и искать, найти  и не сдаваться».

Эффективность этого поиска напрямую зависит от меры свободы  и ответственности человека. Отсутствие или ограничение свободы личности затрудняют выбор ее смыслообразующих ценностей и потому освобождает  личность от ответственности за свои намерения и поступки.

Содержание цели жизни  не является некоторой константой, оно меняется под влиянием различных  условий. Одним из таких условий  является, например, возраст человека. В юности человек пытается найти  ответы на такие вопросы, как «Зачем я живу?», «Кем быть?», «Что делать?», «Что необходимо знать?» и т.д. В  пожилом возрасте у человека появляются другие идеалы, а, следовательно, и другие вопросы.

Мой идеал теперь – хозяйка.

Моя мечта – покой,

Да щей горшок…

Таков идеал пожилого человека, каким его видел А.С. Пушкин.

Основные концепции  смысла жизни.

Гедонизм. Кратко суть этой концепции выражается суждением «Жить – значит наслаждаться». Наслаждение – высший смысл бытия человека, независимо от того, каким целям служит его жизнь. Во всех случаях жизни, во всех ее проявлениях человек должен стремиться к удовлетворению своего собственного наслаждения.

Однако жизнь не может  быть и не является лишь наслаждением. Она многообразна и нередко те или иные явления жизни вызывают у человека глубокие страдания, которые  также не лишены смысла, если они  помогают ему переносить невзгоды. Примером такого рода ситуаций может  быть проявление силы духа в противоборстве человека с тяжелой мучительной  болезнью (В. Франкл «Человек в поисках  смысла»).

Эвдемонизм. С точки зрения представителей этой концепции, жизнь является стремлением к счастью как подлинному предназначению человека. К счастью, которое не означает наслаждение само по себе, но которое является наслаждением лишь в той мере, в какой оно ведет к безмятежности духа, выраженной в отсутствии страха перед богом, перед страданием и смертью, к бесконечной устремленности к духовному обогащению, умеренности в телесных наслаждениях. В таком понимании счастья его не принесут ни богатство, ни слава, ни головокружительная карьера.

В этом контексте становятся вполне понятными рассуждения героя  произведения В. Гауфа «Холодное  сердце», который говорит:

«Беден я был, когда  был богат, богат – когда беден. Были у меня раньше каменные палаты, да зато и сердце в моей груди  было каменным. А теперь у меня только домик с печью – да зато сердце человечье».

Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский призывает  вспомнить бразильский сериал «Богатые тоже плачут», подтверждающий, что счастье  не в богатстве. «Когда мы посмотрим» на статистику суицидов или наркозависимых, - отмечает архиепископ Тадеуш Кондрусевич, - то увидим, что среди них не только маргиналы, но также выходцы из зажиточных семей». Выясняя глубинную причину  всякого рода социально-экономических  и духовно-нравственных проблем, представитель  католической церкви задается вопросом: «Что является причиной этого явления? Очень часто это потеря или  вообще отсутствие смысла жизни. Не зря  Папа Бенедикт XVI говорит, что грянувший как гром с ясного неба всемирный финансовый кризис является еще одним доказательством тому, что созидать будущее только на материальных ценностях означает созидать его на песке. В основе нынешнего кризиса не только и не столько материальные проблемы, но и, в первую очередь, моральные. Иными словами, современный мир поражен нравственным кризисом, и именно он является причиной финансового».

Счастье, если его понимать как чувство удовлетворения от добродетельной жизни, не существует автономно от несчастья. Это «две стороны одной медали», которая и называется «жизнь». В  этой связи можно согласиться  с тем, что абсолютного, полного  счастья «на всю оставшуюся жизнь» не существует. Как свет не может  быть без тьмы, так и счастье  не может быть без страдания.

Человек не гарантирован от потери близких ему людей, он не защищен  от болезней, от ошибок в работе, от личных неудач и т.д.

Религиозная концепция  смысла жизни. Основанием этой концепции является вынесение цели жизни за пределы жизни человека. Цель жизни – «Царство Небесное», являющее собой идеальное совершенство. Религиозная концепция смысла жизни ориентирована на достижение этого идеала через праведную жизнь на Земле во имя веры и любви к Богу. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский задается вопросом: «Может ли современный, подверженный огромному количеству вызовов человек быть действительно счастливым?» И отвечает на свой вопрос: «Несомненно, может, при условии, что сохранит в себе образ и подобие Божие. Значит, - делает вывод архиепископ Тадеуш Кондрусевич, - чтобы быть счастливым в современном мире, прогрессивный образ жизни необходимо вести в соответствии с требованиями закона Божиего, сопрягая небесное и земное, божественное и человеческое, веру и знания, духовное и материальное. Все зависит от самого человека и его позиции в отношении нравственного закона».

При этом считается, что основой  праведной жизни должен быть аскетизм, призывающий к отречению от «мирской суеты», умерщвлению плоти ради искупления грехов и верностного служения Богу. Таким образом, земная, посюсторонняя  жизнь человека в религиозной  концепции теряет свою смысловую  направленность, она становится лишь средством перехода в потусторонний, виртуальный мир. К религиозной  концепцией смысла жизни связано  осуществление кредо аскетизма: «Жить – это отречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов».

Концепция долга. Жизнь в этой концепции предстает как самопожертвование во имя служения идеалу. Человек вынужден действовать по велению долга, согласно общим для того или иного сообщества людей моральным принципам с целью утверждения общего блага. Все поступки человека обусловливаются не внешними обстоятельствами (интересами, выгодой, служением Богу), а внутренним нравственным законом, имеющим силу категорического императива. Альтруизм, отречение от всего личного во имя общественного – вот в чем состоит предназначение человека. Кратко этика долга означает: «Жизнь – это самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу».

Утилитаризм. В концепции утилитаризма смысл жизни лежит в расчете, связанном с умением извлекать пользу из всего, в том числе и из человека, который превращается здесь в функцию и инструмент социальной организации. Кратко обобщая концепцию утилитаризма как смысложизенную, можно подытожить: «Жить – значит из всего извлекать пользу».

Прагматизм. Кредо прагматизма: «Цель оправдывает средства». Из этого основополагающего тезиса следует, что смысл жизни здесь видится в служении практическому действию, выгоде, успеху. Такая целевая установка оправдывает любые средства ее осуществления.

Итак, смысл жизни – это самостоятельный, осознанный выбор человеком тех ценностей и идеалов, которые ориентируют его на самореализацию, связанную с удовлетворением потребностей творить, отдавать, делиться с другими, а иногда и жертвовать собой ради других.

Чем выше духовность человека, чем свободней человек, тем большее  наслаждение доставляет ему жизнь, тем большее влияние оказывает  он на других людей, на все общество и целом. От отсутствия смысла жизни, писал Герцен, у человека «стадное чувство растет, душа убывает, постоянно  происходит понижение личности. Какие  у него были радости? Кого утешил, кому добрый совет дал, кому доброе слово  сказал, кому помог, обогрел, защитил. Никому. А значит, не человек, а сушеная  вобла. Никому от него ни тепло ни холодно».

8.2. Деятельность как  сущностная характеристика человека. Духовная деятельность человека. Социализация личности.

Сознание, поведение, деятельность. Социокультурные модусы человеческого бытия. Несмотря на очевидность индивидуального опыта и характеристик, свою подлинную реализацию "Я" получает лишь в обществе, которое не только задает шкалу единых культурных ценностей, но и определяет степень уникальности каждой отдельной личности. Социализация представляет собой процесс приобщения человека к определенной социальной среде, овладения им необходимыми навыками и знаниями. Некоторая ситуативность и стихийность социализации в рамках семьи обязательно корректируется обществом посредством такого специального института, как образование. В широком смысле образование – это социально-исторический механизм целенаправленной, системной трансляции знаний от поколения к поколению.

Образование подготавливает личность к ее реальному функционированию в социальных системах. Основные функциональные модусы человеческого бытия в  обществе и культуре – это деятельность и коммуникация. Под деятельностью принято понимать способность человека к активному, целенаправленному преобразованию объективной действительности и самого себя. Коммуникация – это процесс обмена информацией, предполагающий активную взаимосвязь двух или более субъектов взаимодействия. Жесткое разведение этих сторон человеческого существования не представляется возможным, поскольку коммуникация может быть рассмотрена как особый вид деятельности, а деятельность, в свою очередь, немыслима без соответствующих коммуникативных процессов.