Лекции по "Статистике"

3. Социология XX века

Современная западная социология являет собой чрезвычайно сложное образование, представленное множеством различных теорий, которые возникают как реализация тех методологических подходов, которые были разработаны классиками социологической науки. Поэтому панорама социологической мысли XX века, прежде всего зарубежной, настолько широка, а палитра ее настолько богата и разнообразна, что полностью ее осветить не представляется возможным. Для первичного знакомства ограничимся анализом наиболее значительных социологических школ и остановимся на «звездах» первой величины на социологическом небосклоне.

Социологические школы

В социологии XX века наиболее значительное место занимают две социологические школы: Чикагская и Франкфуртская.

Чикагская школа – одна из первых школ в социологической науке. Сформировавшись на базе первого в мире социологического факультета, возглавляемого Смоллом, Чикагская школа стремилась соединить эмпирические исследования с теоретическими обобщениями. В период 1915–1935 гг. Чикагская школа занимала доминирующее положение в американской социологии.

Немаловажную роль в возникновении «школы» именно в Чикаго сыграли особенности этого города. Представители школы видели в городе естественную социальную лабораторию, в которой посредством эмпирических методов можно изучать «человеческую природу» и содержание общественной жизни.

Предметом изучения стали миграционные процессы, межэтнические отношения  и явления социальной дезорганизации общества. В рамках Чикагской школы  были созданы предпосылки для  урбанистской концепции Вирта. С  уходом ее лидера Р. Парка в 1934 г. начинается упадок этого интересного творчества института и инициатива переходит к Гарвардскому и Колумбийскому университетам. Но значение Чикагской школы сохранилось и в наше время, в частности, для социологии города и особенно актуальны ее идеи для так называемой «инвайроментальной социологии».

Начало развития инвайроментализма  связано с «классической социологией» - экологической концепцией чикагской  школы: представление об обществе как  организме, о «глубоко биологическом  феномене», который обладает помимо социального, т.е. культурного, уровня и биотическим. Этот феномен лежит в основе всего социального развития и в конечном счете определяет тип общественной организации (Р. Парк).

К числу наиболее значительных и  заметных школ в зарубежной социологии относится и так называемая Франкфуртская школа, которая сложилась в 30-е годы вокруг франкфуртского института социальных исследований, возглавляемого Хоркхаймером.

С 30-х годов институт начал заниматься комплексными исследованиями современного капиталистического общества. Но с приходом к власти нацистов в 1933 году институт перебирается в Женеву, а в 1938 г. с группой наиболее близких сотрудников Хоркхаймер перекочевывает в США и по существу возрождает свой институт в Нью-Йорке при Колумбийском университете. После второй мировой войны основная часть сотрудников возвращается на родину и в 1950 г. институт восстанавливается в своем первоначальном виде во Франкфурте-на-Майне.

Сквозные мотивы теорий Франкфуртской  школы – проблематика отчуждения и проблематика рациональности («рационализации»), восходящая к Веберу, но получившая у сторонников этой школы иную оценку и сомкнувшуюся с отчуждением.

Основная социально-философская  тема – тема позднего капитализма  с характерной для него «фашизоидностью» (независимо от того, реализовывалась ли она в фашистских режимах или нет). 

Основная социологическая и социально-психологическая тема – теоретическая концептуализация понятия «авторитарная личность» (Фромм, Хоркхаймер) и попытка с помощью конкретно – социологических исследований доказать, что ему действительно соответствует определенная человеческая реальность.

Основная методологическая тема – антипозитивизм, принявший самую крайнюю форму – отрицание самой «традиционной науки» как естественной, так и социальной.

Из недр Франкфуртской школы, а вернее из под пера Хоркхаймера и Адорно вышли работы «Диалектика просвещения» и «Помрачение разума». В первой работе веберовская идея рационального получает по сути ницшенскую интерпретацию. Уже сам первый факт рационального овладения природой, опирающийся на разум и волю, оказался изначальным грехопадением человека. Почему? По мнению теоретиков Франкфуртской школы, чтобы у человека могло возникнуть побуждение к рациональному овладению природой, он должен был противопоставить себя ей в качестве Неприродного или Сверхприродного начала.

Теоретиками Франкфуртской школы вводится понятие «отчуждение», тождественное по содержанию «рационализации». Но если у Вебера рационализация – это «судьба» западной цивилизации, с которой необходимо смириться (тем более, что рационализация человеческой жизни, межличностных отношений, правовых норм и т. д. несет с собой не только отрицательные, но и положительные моменты), то для Хоркхаймера и Адорно рационализация выступает в качестве негативной, абсолютно отрицательной реакции, уродующей человека и человечество, вносящей раздор в отношения людей к природе и друг к другу.

Отсюда и диагноз современности: мир XX века, опосредованный Просвещением, возникший в результате многовекового процесса «рационализации» человеческого сознания, приобрел явственно выражение черты коллективного безумия, массовой паранойи. Из этого параноидального «комплекса» они выводят все бедствия нашего века: фашизм, лагеря смерти, мировые войны и т.д. Во всех этих явлениях они видят симптомы душевного заболевания буржуазной «культуры», вступившего в свою заключительную стадию – опасного проявления «помрачения разума».

В свете «Диалектики просвещения» эволюция человечества предстает как  история «неудавшейся цивилизации»: углубляющегося отчуждения, вызванного «буржуазным» разумом, противопоставившим себя природе. Сознательно пародируя  Гегеля, рассматривавшего мировую историю под углом зрения развития разума и свободы, Адорно трактует историю Запада как патологический процесс углубляющегося безумия (разум, сошедший с ума в силу противопоставления природе) и утраты индивидуальной свободы («фашизоидный» капитализм и откровенно бесчеловечный фашизм).

Особой фигурой в истории  российской и американской социологической  мысли стоит П.А. Сорокин.(1898-1968). Выдающийся социолог, плодотворный публицист и редактор, наконец, влиятельный политик, П. Сорокин поражает своей энциклопедичностью, концептуальностью, всеохватностью социологического мышления, глубиной осмысления исторического процесса, участником которого довелось быть на самых острых изломах.

Взлет на вершины науки уроженца зырянской  деревушки, не знавшей  даже замков на дверях, был столь стремителен, что чем-то напоминал жизненный путь Ломоносова, а по человеческому, личностному темпераменту П. Сорокина  можно сравнить с Д. Лондоном – столь захватывающей и полной драматических коллизий была его жизнь.

Известность пришла к Сорокину еще на студенческой скамье, в годы революции – он секретарь Керенского, идеолог левых эсеров. Но вскоре его иллюзии рушатся. Шесть недель, проведенные в великоустюжской ЧК в ожидании расстрела, привели его к убеждению, что ненависть, жесткость и несправедливость никогда не смогут совершить ни умственного, ни нравственного, ни даже материального царствия на земле.

В мировой социологии  наиболее ценится его теория социальной мобильности. В одноименной работе это понятие рассматривается как в горизонтальном (фактическое перемещение в физическом пространстве, эмиграция), так и в вертикальном (изменение социального статуса, движение «вверх» и «вниз»  по социальной лестнице) планах. Подробнее об этом в теме «Социология социальной структуры общества».

Важным направлением социологических изысканий Сорокина явилось учение об «интегральной социологии», охватывающей все социологические аспекты широко понятой культуры. Он предложил своеобразную теорию социокультурной динамики, в основу которой было положено представление об историческом развитии как смене определенных типов культуры.

Найдя последнее пристанище далеко от русской земли после многих лет работы деканом Гарвардского университета, П. Сорокин, по словам его учеников Т. Парсонса, Р. Мертона и др., – одна из самых выдающихся  фигур  на социологическом небосклоне XX столетия.

На Западе, по-видимому, не случайно постклассический период в развитии мировой социологии называют парсоновским, ибо Т. Парсонс     (1902-1979) даже среди ярких и своеобразных представителей социологической мысли выделялся масштабностью своего мышления.

В историю социологии Парсонс вошел  как создатель теории действия и системно-функциональной школы. Вообще-то многие существенные черты функционалистского подхода в широком смысле слова можно найти еще в Древней Греции, у Монтескье, О. Конта и Г. Спенсера. Опираясь на свою количественно-механическую схему эволюции, Спенсер отчасти предвосхитил постановку проблем структурной сложности, соотношения процессов социальной дифференциации и интеграции в современном мире.

Парсонс же попытался построить  общую аналитическую логико-дедуктивную теоретическую систему, охватывающую человеческую реальность во всем ее многообразии. Парсонс и его последователи стремились не только  выработать правило функционирования любой системы, но и определить совокупность необходимых условий или функциональных предпосылок для всех социальных систем. Эти универсальные условия касались не только социальной системы, но и ее составляющих. Каждая социальная система должна удовлетворять определенные потребности своих элементов, обеспечивая их выживание. Она должна владеть и определенными способами распределения материальных ресурсов. Кроме того система должна вырабатывать определенный процесс социализации людей. Одновременно каждая система должна иметь определенную организацию видов деятельности и институциональные средства, чтобы успешно противостоять нарушениям этой организации, обращаясь к принуждению или убеждению. И наконец, общественные институты должны быть относительно совместимы друг с другом.

Парсонс приходит к пониманию человеческого действия как самоорганизующейся системы, специфику которой в отличие от системы физического и биологического действия он усматривает:

• во-первых, в символистичности, т.е. в наличие таких символистических механизмов регуляции, как язык, ценности и т.д.;
• во-вторых, в нормативности, т.е. в зависимости индивидуального действия от общепринятых ценностей и норм;
• в-третьих, в волюнтаристичности, т.е. в известной иррациональности и независимости от условий среды, но в то же время зависимости от субъективных «определений ситуации».

Р. Мертон (1910-2003) внес значительный вклад в разработку и формирование ряда основных областей академической социологии: теории и методологии структурного функционализма, социологии науки, изучению социальной структуры, бюрократии, социальной дезорганизации и др.

Выступая продолжателем классической традиции в социологии (Вебер, Дюркгейм), Мертон независимо от своих учителей П. Сорокина  и Т. Парсонса, много сделавших для популяризации в США европейской теоретической социологии, ищет самостоятельный путь ее соединения с установившимися в США стандартами эмпирического исследования.

Большую популярность получила его  идея создания теорий среднего уровня, с которой он выступил в 1949 г. в полемике с Парсонсом. Если Парсонс основное внимание уделял анализу механизмов поддержания «социального порядка», то Мертон сосредоточил усилия на изучении дисфункциональных явлений, возникающих вследствие противоречий в социальной структуре. Если Парсонс, ведя свою «генеральную линию» на синтез, ратовал за создание в социологии «всеохватывающей» теории, опирающейся на концепцию социального действия и структурно-функциональный метод, то, по мнению Мертона, создание таких теорий преждевременно, ибо для них нет еще надежной эмпирической базы.

Поэтому он выступал за создание теорий среднего уровня, которые в данное время являются главным направлением развития социологии. Именно теории среднего уровня выполняют роль «посредников между малыми рабочими гипотезами … и широкими теоретическими спекуляциями», именно они обеспечивают гибкую связь между эмпирическим и теоретическим уровнем социологического исследования.

К числу теорий среднего уровня Мертон относил такие известные концепции, как теории «референтных групп», «социальных ролей», «социальных статусов» и др. Примером может служить и концепция аномии, объясняющая различные типы отклоняющегося поведения. Призыв Мертона был широко популярен в 50 – 60 годы. Он сыграл положительную роль в борьбе с «чистым эмпиризмом». Сейчас понятие «теории среднего уровня» употребляется по аналогии с термином «специальная или частная социологическая теория».

Среди основных направлений социологии ХХ в. следует назвать также феноменологическую социологию (от греч. феномен – редкое, необычное, исключительное явление), связанную   с именами   Э. Гуссерля   (1858-1938) и А. Шюца (1899-1959). В центре внимания теоретиков феноменологической социологии не общество в целом, как у позитивистов, а человек в его специфическом измерении (анализ и описание «жизненного мира» личности, мира повседневного знания и деятельности).

Конфликтологическая социология. Суть сводится к следующему:

• в ее основе трения и конфликты между социальными группами – естественное состояние общества; общественная жизнь есть нескончаемый процесс борьбы за власть;
• в каждом обществе ресурсы и материальные средства распределяются не равномерно;
• социальные структуры закрепляют преимущества одних социальных групп по отношению к другим. (Подробнее см. тему «Социология конфликта»).

Неофрейдизм – продолжает традиции психоанализа З.Фрейда. Центр внимания здесь переносится с внутренних психологических процессов на мыслительное взаимодействие.