Шпаргалка по "Философия"

В Древней  Греции философия приобретает научно-теоретическую  форму своего существования. Рабовладельческая  демократия требовала владеть речью, логикой, уметь вести дискуссию. Так шлифовался новый тип мышления – философский. Основная характеристика философии Древней Греции – космоцентризм.

Одним из первых философов был Фалес  Милетский (625-547 г. до н.э.). Его интересовал  вопрос: что является началом мира? Почему такие разнородные вещи как  вода, камни, воздух, животные, люди и  т.д. существуют вместе? Что их связывает, делает единым? Он ввел понятие «начала» или субстанции, как некоего мирового первовещества, из которого возникают отдельные вещи. Таким веществом он считал воду.  Кроме того, он считал, что миру характерно движение.

Гераклит  Эфесский (535-475 гг. до н.э.)  в качестве субстанции рассматривал огонь.  Помимо этого, его заинтересовал другой вопрос: Как существуют вещи? Отвечая  на этот вопрос, он говорит, что «Все течет, все изменяется», а источником движения является борьба противоположностей («одно и то же в нас живое  и мертвое, бодрствующее и спящее, ведь то, изменившись, есть это и  это, изменившись, есть то»).  Итак,  мир есть единство и борьба противоположностей.

Элейская  школа выступила против движения. Представители: Парменид (540 - ?), Зенон (490 – 430 гг. до н.э.). Парменид ввел понятие  бытия. 

Уже атомисты - их младшие современники отвергают  идею о том, что небытия (т.е. пустоты) нет – их космос состоит именно из пустоты и движущихся в ней  атомов.

Атомисты. К ним относится прежде всего  Демокрит (460-360 гг. до н.э.). (Также можно  назвать Левкиппа, Эпикура и др.). В качестве субстации он предлагает гипотетическую, далее неделимую  частицу - атом. Кроме атомов есть пустота, в которой они и двигаются. Атомы соединяются и разъединяются, образуя многообразие мира.

Демокрит  был материалистом. Рассматривал познание как отражение мира, говорил, что  Богов нет, их придумали люди для  того, чтобы, во-первых, скрыть свое невежество, а, во-вторых, чтобы одним было легче  управлять другими со ссылкой  на Богов.

 

7 Философия  софистов и Сократа, Классический  этап древнегреческой философии  (Платон, Аристотель).

Софисты – первоначально их понимали как  мудрецов, позже слово стало синонимом  утонченного, но вводящего в заблуждение  суждения. Протагор (481-411 гг. до н.э.) заметил, что о всяком предмете «можно сказать  двояко и противоположным образом». Это искусство говорить «двояким образом» приносило прибыль. В них  нуждались политики, купцы. (Пример. Горгий говорил: «Серьезность противников  следует убивать шуткой, шутку  же серьезностью». Вопрос софиста:  «5» - четное или нечетное число? Ответ: - Нечетное. Софист: - Неправильно… Т.к. 5 состоит из 2 и 3, значит, 5 – это  и четное и нечетное число!). Софизмы  – это замаскированная ложь. Суть их – в нарушении правил логики.

Софисты считали, что истины нет, у каждого  свое мнение (кто-то считает субстанцией  воду, кто-то огонь и т.д. А кто  прав? У всех есть свои аргументы  и опровергнуть их невозможно). Поэтому, с их точки зрения, истина – это  то, что мне выгодно. (В ХХ в. Эти  мысли развивает прагматизм. Он особенно распространен в США).  Наиболее известно изречение софиста Протогора: «Человек есть мера всех вещей».

Постепенно  внимание начинает приковываться не к Богам, и не к природе, а к  человеку.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) критиковал софистов. Он внес большой вклад в развитие теории познания. Известен его девиз: «Познай самого себя». Это означало, что познавая себя, мы познаем в  себе общее с другими людьми. Он впервые вводит понятие знания о  незнании – это противоречие толкает  вперед познание.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – первым осознал  различие материализма и идеализма. Сам он был объективным идеалистом. Первичным считал сверхъестественный мир идей-понятий. Его школа называлась Академией.

Его теория познания – это теория припоминания. Душа пребывала в мире идей пока не отпала от него и не обрела материальную оболочку. Нет смысла познавать неподлинный, меняющийся мир вещей, надо припомнить идеи, которые душа раньше знала, т.е. нужно рассуждение, иначе говоря, умозрение: «Мышление – разговор души самой с собой о былых  встречах с богом».

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона. В отличие  от Платона был дуалистом. Считал, что вечны и материя и мир  идей. Однако материя – это что-то неопределенное, бесформенное, пассивное. Идеи же активны, это некие формы. Они соединяются с материей и  тогда образуется все многообразие мира. Эти взгляды позволили развиться  науке, так как говорили, что материя  есть и все же обладает какими-то своими свойствами, которые и надо изучать. Сам он стал основоположником множества наук, основал формальную логику. (Был учителем Александра Македонского).

По  Аристотелю, наилучшие формы государства: монархия, аристократия, умеренная  демократия. А худшие: тирания, олигархия, охлократия (власть толпы). Человек  – общественное животное… Его  школа называлась Лицей.

 

8 Истоки  и идейные основы средневековой  философии. Проблема веры и  разума. Реализм и номинализм. Фома  Аквинский.

Истоки:

   1. Античная философия.

   2. Христианство.

Основные  этапы развития средневековой философии.

1. Патристика (2-8 вв.) – формирование мировоззренческого  и теолого-догматического стандарта  средневековой мысли. Наиболее  острые проблемы – тринитарная  (о соотношении ипостасей Бога), христологическая (сочетание во  Христе божественной и человеческой  природы), антропологическая (божественная  благодать, греховность человека, проблема свободы воли, спасение  и искупление). Различают западную  патристику (Ориген, Тертуллиан, Боэций, Кассиодор, главная фигура –  Аврелий Августин) и восточную  (византийскую) патристику (Василий  Великий, Григорий Богослов, Григорий  Нисский, Иоанн Златоуст, Григорий  Богослов, Максим Исповедник, Иоанн  Дамаскин). Характерная особенность  – интерес к немногим известным  средневековью отрывкам из диалогов  Платона.

2. Схоластика (9-14 вв.) – Попытка рационального  обоснования и систематизации  христианского вероучения. Основные  проблемы: доказательство бытия  Бога, соотношение веры и разума, проблема свободы воли, провиденциализм  (истолкование исторического процесса  как осуществления замысла Бога). Проблема универсалий. Интерес  к сочинениям Аристотеля. Фома  Аквинский, Эриугена, Гуго Сен-Викторский, Абеляр, Альберт Великий, Бонавентура,  Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям  Оккам.

      Идейные основы:

1. Теоцентризм  (религиозный характер). Тесная связь  с Библией, идеи которой задавали  основную проблематику средневековой  философии. Подчинение философии  богословию. Основной предмет размышления  – Бог.

2. Креационизм.  Бог творит мир из ничего  словом в один момент (но многое  потенциально). Начало всему дается  чистым актом благой воли, свободно, бескорыстно как дар. Так перерубается  узел проблем античной философии  о едином и многом. Бог есть  несотворенное бытие. Все остальное  сотворено им и есть не само  бытие, а обладающее бытием. Бог  создал пространство и время,  до творения мира была только  вечность.

3. Универсализм  – стремление к выработке универсального, всеохватывающего знания о мире. Стремление охватить мир в  целом, представить его как  законченное целое (при реальной  раздробленности жизни). В результате  – тенденция к абсолютизму.  Наиболее полно воплотился в  так называемых «суммах», своеобразном  жанре философской литературы, в  которой огромный по объему  материал приводился к единству  одним общим замыслом. «Сумма  теологии» Альберта Великого, «Сумма  против язычников», «Сумма теологии»  Фомы Аквинского, «Сумма логики»  Уильяма Оккама.

4. Символизм  мышления – поиск в вещах  и явлениях окружающего мира  скрытого смысла, потаенной истины. Библия и весь процесс познания  рассматривался как символическое  истолкование Божественной реальности. Самые общие понятия (универсалии)  также имели символический характер.

5. Принцип  оппозиции духа и тела. См. ниже  в антропологии.

6. Провиденциализм.  Бог как личность правит миром,  властен над всем, все знает  наперед. Из этого следует:  не надо ни о чем заботиться; Бога (т.к. он личность) можно просить  защитить, простить, поменять судьбу; изменить ход человеческой судьбы  можно актом веры в Бога  и исполнением моральных заповедей;  грех можно искупить; Бог может  помиловать; фатальность исчезает.

7. Эсхатологизм. Учение о конце света, втором  пришествии Христа, Страшном суде  и воскресении мертвых (они  воскреснут телесно, но это  будет не наше бренное биологическое,  а иное тело).

8. Схематизм  мышления. Как следствие - окостенение  философского знания и формализм,  наиболее ярко проявившийся в  схоластике. Средневековые мыслители  пытались втиснуть поток мысли  в вечные завершенные формы,  отступление от которых считалось  недопустимым. Вечная форма отражает  вечное содержание.

9. Обязательность  ссылок на древние авторитеты. Доказательство авторитетом. Высшим  авторитетом являлось Писание,  затем тексты Отцов церкви (ранние  богословы, чьи тексты стали  рассматриваться как истинные), среди  античных философов сначала Платон, потом Аристотель, некоторые арабские  философы.

      Специфика: философия носила религиозный  характер.

      Основные функции:

1. Защита  религии от нападок язычников  (2-3 вв.), а позже еретиков.

2. Прояснение  божественного откровения, толкование  Священного Писания.

      Идеи и проблемы:

1. Монотеизм.  Никейский символ веры (325 г.). «Веруем  во единого Бога всемогущего,  Создателя всего видимого и  невидимого. А также во единого  Господа, Иисуса Христа, единородного  Сына Божьего, рожденного Отцом  своим, от сущности Отца… несотворенного, единосущного с Отцом...; ради нашего  спасения Он сошел и воплотился  посредством Св. Духа.., а на третий  день воскрес и вознесся на  небо и приидет вновь, чтобы  судить живых и мертвых… Верую  в Дух Святый». Строгая трансцендентность  Бога. Бог уникален, радикально отличен  от всего другого. Такой Бог  немыслим античной философии.  Бог есть бытие, первоначало  мира, но бытие живое, волящее,  т.е. личность. Аврелий Августин (354-430) определил атрибуты Бога –  Бытие (гл.), Истина, Личность, Воля, Благо,  Любовь. Определение Бога и Его  природы недоступно для человека. Бог «Благой без качеств; Великий  без количеств; Творец без нужды,  заказа и зависимости; Содержащий  все без внешнего; Вездесущий  без изменений в себе».

2. Доказательства  бытия Бога. Обобщающая роль здесь  принадлежит Фоме Аквинскому. Его  доказательства:

- «Все  в мире причинно обусловлено  – значит, есть Первопричина».

- В  мире есть движение, значит, есть  Перводвигатель.

- Все  конечные вещи случайны, значит, есть Необходимое существо.

- Творение  несовершенно, значит, существует Совершенное  бытие.

- Все  в мире целесообразно, значит, есть разумный Зодчий.

3. Проблема  соотношения веры и разума.

   Заслуга средневековой философии  – введение в употребление  идеи веры. Вера понимается как  некоторое бытийное состояние  человека, жизнь в Боге, это субстанция  жизни и мышления. Идея откровения  как встречного движения истины  к человеку.

Суть  проблемы: главная задача средневековой  гносеологии – познание Бога. Можно  ли познать Бога с помощью разума? Или только с помощью веры (откровения)?

1. Знание  и вера – антиподы. Принципиальная  непознаваемость Бога средствами  разума. Вера не нуждается в  знании, т.к. она – откровение. Тертуллиан. Верую, ибо абсурдно.

2. Знание  и вера должны объединиться  и обеспечить реализацию богословия. Единство веры и знания в  раннем средневековье.

2.1. «Верую, чтобы понимать» – позиция  Августина. Вера стимулирует и  продвигает понимание. «Не имея  веры, не можешь понять» (Исаия). Вера – отправной пункт философии,  разум только растолковывает  откровения веры.

2.2. «Понимаю, чтобы веровать» – позиция  Абеляра. Разум доводит человека  до своих границ, а далее –  вера. Абеляр говорил, что понимают  с помощью веры и разума, а  принимают с помощью Божественной  благодати.

3. Знание  и вера могут сосуществовать, т.к. у них разные источники.  Начиная с 13 в. идет тенденция  размежевания разума и веры (влияние  Аристотеля). Хотя Аквинский пытался  их примирить. Знание замыкается  на разум, вера – на откровение. Поэтому философские и теологические  истины не исключают друг друга.  Теория двойственной истины Аверроэса (12 в.), Сигера Брабантского (13 в.). Альберт Великий выделяет следующие различия между философией и теологией. 1) Ф. отталкивается от непосредственно очевидного, веру же сопровождает свет, открывающий другие горизонты; 2) Ф. – путь разума, вера – дальше и выше разума; 3) Ф. идет от сотворенного, вера – от Бога, явленного в откровении; 4) Разум не вникает, что есть Бог, но вера в некоторых границах знает это; 5) Ф. – теория, вера – интуитивно-эмоциональна, это любовь к Богу.

У Оккама (14 в.) между верой и разумом  уже лежит пропасть. Истины Откровения принципиально избегают света разума, а философия – не служанка теологии. Таким образом, уже в рамках средневековой  философии создаются предпосылки  для выделения философии и  науки в самостоятельные области  интеллектуальной и духовной жизни.

Проблема  универсалий. Номинализм и реализм.

      Проблема универсалий была связана  с определением статуса понятия.  Общие понятия по-прежнему играли  решающую роль в рациональном  познании. Но существуют ли они  объективно? Проблема эта идет  еще от Платона и Аристотеля. Варианты решения в Средние  века:

А. Реализм. Единичное существует лишь в силу приобщения к виду, а  вид –  к роду. Общее понятие – высшая ипостась реальности, первореальность. Общее – большая реальность, чем  единичное (Фома Аквинский). Общее существует вне и до вещи (Ансельм, Гийом из Шампо).