Шпаргалка по "Статистике"

Можно привести и другие доводы «за» и «против» бессмертия, которые бы свидетельствовали  о сложности проблемы. Однако прежде чем рассуждать о бессмертии, может, лучше задуматься о том, как мы используем ту единственную жизнь, о  которой только достоверно и знаем. Некоторыми философами высказывается  мысль о том, что большинство  людей живет не подлинно человеческой, а животной жизнью, заботясь, в основном, об удовлетворении своих физиологических  потребностей. Э. Фромм полагал, что  физическое рождение отдельного человека отнюдь не является таким решающим и исключительным событием, каким  кажется. Индивид должен состояться именно как человек, а не просто биологическое  существо. Вся жизнь человека есть не что иное, как процесс рождения самого себя, реализация своего человеческого  потенциала. По существу, мы должны были бы полностью родиться к моменту  смерти, но судьба большинства людей  трагична: они умирают, так и не успев родиться. Таким образом, большинство  людей растрачивает бесценный дар  — жизнь — попусту. Зачем же продлевать это бессмысленное существование  на вечные времена? Можно сказать, что  люди еще не заслужили бессмертия, духовно не созрели для него. И  более актуальной задачей для  них является решение проблемы «как жить?», а уже по мере ее решения  — «как жить вечно?».

Проблема  смысла жизни.

Проблема  «как жить?» - это проблема смысла жизни, которая носит не абстрактный  характер, а имеет большое практическое значение. Психологи утверждают, что  нерешенность человеком для себя этого вопроса зачастую приводит его к алкоголизму, наркомании, суициду  и т.п. Если смысла жизни нет, тогда  ею и не дорожат. Можно говорить о  следующих подходах к определению  смысла жизни, существующих в философии.

1. Сторонники  натурализаторской версии природы  человека считают главной ценностью  саму жизнь, качество которой  измеряется величинами счастья  и наслаждения. По мнению критиков  данного подхода, в своем крайнем  варианте подобная позиция логически  подводит к житейской установке   «позволено все». Жизнь коротка,  и надо успеть взять от нее  максимум удовольствий практически  любыми средствами. В более умеренных  и этичных вариантах понимается, что счастье человека напрямую  зависит от состояния природной  и общественной среды, в силу  чего его жизненной задачей  становится забота не только  о себе, но и о природе в  целом, других людях.

2. Для  верующих людей смысл человеческого  существования соотнесен не с  земным, а с потусторонним бытием. Земная жизнь является лишь  подготовкой к настоящей жизни  в вечности, поэтому земные блага  особой ценности не представляют. Религиозная вера четко ориентирует  людей на заботу о своей  душе, нравственный образ жизни,  аскетизм. Человек своей жизнью  как бы сдает экзамен, дающий  право на дальнейшее благополучное  существование души.

3. Представители  социологизаторской версии человека  высшей ценностью считают социум  и его прогрессивное развитие. Человек должен быть полезным  членом общества, интересы общества  выше интересов личности.

4. Представители  экзистенциальной линии философии  считают главной жизненной ценностью  индивидуальное существование   человека. Мир сам по себе не  имеет никакого смысла, представляет  собой абсурд, поэтому бесполезно  искать смысл жизни вне человека. Вопрос о смысле жизни не  может быть решен человеком  раз и навсегда, человек обречен  постоянно в каждой конкретной  ситуации определять смысл своего  существования, он никогда не  довольствуется уже найденным  и достигнутым.

 Несмотря  на кажущуюся противоречивость  вытекающих из различных жизненных  ориентаций трактовок смысла  жизни, при внимательном рассмотрении  вырисовывается их сущностное  сходство. По логике рассуждений,  при любом подходе, если абстрагироваться  от их крайностей, смысл жизни заключается во всемерном развитии физических и духовных потенцийчеловека. Причем, приоритет отдается духовному развитию, то есть развитию способности к восприятию этических, эстетических, познавательных и т.п. ценностей. Повышение уровня физического и духовного развития отвечает  интересам как отдельного человека, так и общества в целом. От уровня развития личности зависит качество жизни, степень удовлетворенности ею. Еще в античности был определен набор духовных ценностей, обладание которыми является залогом счастья: мудрость, мужество, умеренность, справедливость. Христианство добавило к ним любовь, великодушие, покаяние. Если бы люди культивировали в себе эти качества, то существенно изменилась бы и жизнь в обществе, отношения людей друг к другу и к природе стали бы более гармоничными, исчезли бы многие проблемы социальной жизни (войны, терроризм, преступность и т.п.). Одновременно шла бы подготовка к жизни вечной, загробной, на которую надеются верующие.

Свобода и ответственность.

Одной из главнейших ценностей человека является свобода. Понятие свободы имеет  непосредственное отношение к понятию  судьбы. Люди во все времена задумывались о границах своей свободы, о возможности  изменить свою судьбу. В древних  цивилизациях существовали фаталистические  представления о судьбе человека. Фатализм – это вера в предопределенность судьбы богами или некоей высшей силой, которой подчиняются даже боги. В индийской культуре судьба зависела от неумолимого закона воздаяния – кармы, которую человек зарабатывал своей предшествующей жизнью.

Частичное преодоление фатализма происходит в средневековой христианской культуре. Человек наделен Богом  «свободой воли». Это означает, что Бог постоянно ставит человека в определенные условия и обстоятельства, но выбор поступка в этих условиях он оставляет за человеком.

В Новое  время формируется научная убежденность в возможность познания всех объективных  закономерностей окружающего мира. С одной стороны, человек признает необходимость подчинения объективным  законам действительности, и значит, свою несвободу, но, с другой стороны, поскольку «знание – сила», то познание природных законов позволит человеку обрести власть над природой и взять под контроль каждую конкретную ситуацию. В данном случае свобода трактуется как «познанная необходимость».

В полном социальных потрясений ХХ веке большое  внимание проблеме свободы уделили  представители экзистенциализма. Свободу  они считали сущностной чертой человека. Во внешней, предметно-вещественной жизни, человек, конечно же, не свободен, зависит  от многообразных природных и  социальных факторов. Человек свободен в том смысле, что может по-разному  относиться к той или иной ситуации. Он не запрограммирован инстинктами, как  утверждал З.Фрейд, или же окружающей общественной средой, как утверждал  К.Маркс, и потому трудно предсказать  его действия. Человек – это  постоянно незавершенный проект, он сам себя постоянно конструирует, изобретает, и в этой внутренней творческой деятельности он свободен. Можно сказать, человек обречен на свободу, так как она постоянно ставит человека перед нелегкой необходимостью выборатех или иных ценностей, идеалов и норм поведения. Причем, никаких универсальных, всеобщих и единственно правильных систем ориентиров нет. При принятии решений человек не может с уверенностью опереться на христианскую или другую мораль, все относительно, ничто не указывает, как нужно правильно действовать. Сделав выбор, человек несет за него личнуюответственность и не может переложить ее на других людей или обстоятельства. Для человека «нет алиби», то есть, нет оправданий. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность и в то же время предопределяет будущее мира. Идеи экзистенциалистов носят ярко выраженный этический характер и подчеркивают тесную взаимосвязь между свободой и ответственностью личности.

В современную  эпоху степень свободы человека западной цивилизации существенно  возросла. Если взять такой аспект свободы как отсутствие принуждения, то в демократическом обществе человек  свободен от прямого экономического и политического принуждения. Если  понимать свободу как возможность  самореализации, то общество предоставляет  личности достаточное количество возможностей для достижения этой цели. Духовная свобода личности, как отмечают представители  постмодернизма, также возрастает, что обусловлено кризисом системы  ценностей  в культуре. Ценности присутствуют в культуре, но распалась  их иерархия, система соподчинения, и они больше не ориентируют личность в ее повседневной жизни. Отсутствие общепринятой системы ценностей  дает человеку свободу выбора, которая  в современных условиях жизни  ему не нужна и от которой он фактически отказывается. Современному человеку вполне комфортно живется,  и поэтому он с легкостью препоручает  право делать выбор и принимать  решения различным социальным структурам (государственным органам, СМИ, системе  образования и т.д.), что отражает состояние усталости современного человека, снижение его жизненной  энергии.

24. Сознание как философская проблема. Социокультурная природа сознания, его место и роль в жизни человека. Структура и свойства сознания.

Сознание  – самый поразительный и загадочный феномен жизни, один из наиболее сложных  объектов философского и научного познания, по поводу происхождения и сущности которого нет однозначного мнения. Трудность его познания обусловливается  тем, что оно, являясь наиболее очевидным  фактом нашего бытия, принципиально  не наблюдаемо, не существует как отдельный  предмет или вещь. В истории  философии существовало четыре основных концепции сознания.

1. Представители субстанциальной концепции сознания (Платон, Августин Блаженный, Г.В.Ф.Гегель и др.) понимали сознание предельно широко, как субстанцию, первооснову мира, Мировой Разум. Мировой Разум обеспечивает мировой порядок и гармонию. Человеческий разум является отдельным проявлением Мирового Разума, законы их функционирования совпадают,  поэтому он может познавать как Мировой Разум, так и его порождение – материальный мир.

2. С точки  зрения функциональной концепции сознания (Т.Гоббс, Дж.Локк, Л.Бюхнер, К.Фохт, В.И.Ленин и др.), сознание является исключительно человеческим свойством, которое обеспечивается функционированием такой материальной по своей природе системы как нервная система, оно вторично по отношению к ней. Сознание способно отражать мир, то есть познавать его закономерности, поскольку и мир, и нервная система функционируют по единым законам.

3. Представители экзистенциально-феноменологической концепции (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр и др.) считают, что сознание не столько пассивно отражает мир, сколько активно конструирует его, наделяет смыслом те или иные явления, на которых фокусируется внимание человека. Смыслы, по их мнению, носят индивидуально-личностный характер, определяемый  самим человеком и его жизненной ситуацией. При этом сознание  не сводится только к мыслительной деятельности, оно понимается расширенно, с учетом бессознательных чувств, эмоций.

4. Социокультурная концепция сознания (К.Маркс, К.Леви-Стросс, М.Фуко и др.) является определенной альтернативой экзистенциально-феноменологической концепции. Она рассматривает сознание как производное от общественных условий и факторов жизни, определяемое историей и культурой.

Синонимичные  в принципе понятия «рассудок», «интеллект», «мышление», «ум» означают способность познавать существенные свойства и отношения объектов действительности, прогнозировать события, целесообразно действовать. Понятия «самосознание», «рефлексия» означают способность мыслящего субъекта превращать самого себя в объект познания.

Понятие «сознание» означает способность направлять свое внимание на объекты действительности с целью их познания и одновременно понимание того, почему человек об этом мыслит, как он мыслит, есть ли какая-то цель в его мыслительном внимании к данному объекту и т.д. То есть, сознание – это особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Направленность на внешние предметы присуща и психике животных, но без актов рефлексии и самосознания, поэтому считается, что сознание присуще только людям.

Психика – это форма отражения окружающей среды и взаимодействия с ней посредством органов чувств, процессов восприятия, памяти, внимания, мышления. Она включает как сознательную, так и бессознательную части. Психика – это внешняя часть души, обращенная к материальному миру, обслуживающая телесные потребности человека. Дух – это внутренняя часть души, ориентированная на сверхъестественный мир, высшие идеалы и ценности. Душа – это духовная составляющая человека в противоположность телу – материальной составляющей.

Разум – это одухотворенное сознание, единство сознания и духа, максимальная реализация человеческих потенций. Именно этот смысл наиболее точно передает суть родового названия человека Homosapiens. Разумный человек – это не просто мыслящий человек, но еще и духовно развитый, то есть, верующий, нравственный, чувствующий красоту, в том числе,  красоту мысли. Смешение понятий, относящихся к духовной сфере человека, произошло в Новое время. Философы этого периода отождествили понятия «разум», «сознание» с интеллектуальной деятельностью, с предметно-логическим, рациональным мышлением. Метафизические и религиозные смыслы понятий «разум», «душа» были утеряны.

Структура и функции сознания

Одной из первых концепций структуры и  функционирования сознания в культуре ХХ века стала предложенная З.Фрейдом  трехслойная модель психики. Первый слой («Оно») представляет собой бессознательное  начало психики, состоящее из врожденных инстинктов и неосознаваемых влечений, по большей части носящих аморальный характер. В процессе жизни над  ним надстраивается «Я» - сознательная часть психики, пытающаяся взять  под контроль «Оно». В результате усвоения норм поведения, принятых в  обществе, формируется третий слой – «Сверх-Я», выполняющий функции  совести, самокритики. «Я» оказывается  под давлением противоположных  требований, исходящих от «Оно» и  «Сверх-Я», что приводит к возникновению  психических расстройств. Ныне известно, что в бессознательной части  психики хранится, обрабатывается и  используется для регуляции поведения  значительно большее количество информации, чем в сознании. Фрейд  был прав: сознание является лишь сравнительно тонким «верхним» слоем психики, возвышающимся над огромным массивом бессознательного.